La controversia respecto a 1 Juan 5:7 se inicia con la crítica textual ya que mientras la mayoría de las traducciones o versiones de la Biblia se basan en el Texto Recibido (Textus Receptus) de Erasmo, otras, en cambio, se basan en el Texto Crítico (basado en los manuscritos griegos más antiguos procedentes de Alejandría).

Las traducciones de la Biblia que se basan en el Textus Receptus usan una edición del Nuevo Testamento Griego que fue editado por primera vez por el erudito holandés Erasmo de Róterdam (Desiderius Erasmus) e impreso por primera vez en 1516 edición que se basa principalmente en cinco o seis manuscritos, la mayoría de los siglos XI y XII y luego, corregido, en 1519, 1522, 1527 y 1533.

El Textus Receptus de Erasmo, si bien corresponde a una obra del Siglo XVI época en que también surge la Reforma Protestante, se basa en traducciones del Nuevo Testamento en latín, eslavo, copto, siríaco, gótico, etíope, etc. obras que fueron desarrolladas en tiempos anteriores a su edición. Siendo así, el Textus Receptus es una traducción basada en traducciones anteriores que se fueron conservando a través de los siglos y que llega hasta nuestros días a través de la obra de Erasmo. Ahora bien, la obra de Erasmo es criticada porque la mayoría de las fuentes que él utilizó no fueron escritas en el idioma original en que escribieron los apóstoles de Jesús, a saber, el griego. En cambio, el Texto Recibido está basado en su mayoría en traducciones del griego a los idiomas vernáculos realizadas en los primeros siglos.

Sabiendo todo esto, cabe preguntar: ¿De donde nace el Texto Crítico?  En el Siglo XIX se pone a disposición de los estudiosos dos manuscritos del Nuevo Testamento y que además de ser muy antiguos (Siglo IV) estaban escritos en griego, el idioma original en que fueron escritos tanto los evangelios como las cartas apostólicas y también el Apocalipsis. Estos manuscritos son el Manuscrito Sinaítico y el Manuscrito Vaticano y, a partir de su hallazgo, fueron considerados de mucho mayor valor que las fuentes utilizadas para generar el Textus Receptus.

Hoy en día, los críticos textuales se manifiestan a favor de una u otra fuente a la hora de realizar una nueva traducción de la Biblia y especialmente del Nuevo Testamento. Igualmente, a la hora de evaluar una traducción ya existente, los críticos preguntan cuál es la fuente de dicha traducción, ya sea el Textus Receptus o el Texto Crítico.

Como se dijo, los detractores del Textus Receptus, que fue la obra que usaron los reformadores del Siglo XVI, cuestionan que dicha obra no se basó en los manuscritos más antiguos que se conoce y además, dichos manuscritos no fueron escritos en el griego original sino que comprende traducciones del griego al latín, eslavo, siríaco, copto, etíope, gótico, etc.

Huelga decir, que los manuscritos que se conoce hoy en día, como se dijo, el manuscrito Sinaítico y el manuscrito Vaticano, se dieron a conocer sólo a fines de la primera mitad del Siglo XIX y posterior, de manera que Erasmo no tenía cómo usar esas fuentes para su obra que fue editata en el año 1516.

No obstante, el Texto Crítico si bien se basa en los manuscritos más antiguos y que si fueron escritos en el griego original en que se escribió el Nuevo Testamento, es cuestionado porque es un texto basado en manuscritos procedentes de Alejandría y que se cree pueden haber sido afectados por la disidencia contra el cristianismo tradicional surgida en aquella región precisamente en la fecha en que están datados estos documentos.

Efectivamente, estos manuscritos que hasta después de iniciada la Reforma Protestante estaban bajo custodia en instituciones católicas son llamados "los manuscritos alejandrinos" ya que proceden de Alejandría, una zona del mundo antiguo y en un tiempo (Siglo IV) donde proliferaron las corrientes gnósticas, que negaban doctrinas como la encarnación de Cristo, su divinidad, tergiversaban su naturaleza humana, etc. Igualmente, de Alejandría surgió de manera más fuerte el arrianismo, que no sólo negaba la divinidad de Cristo sino que aseguraba que el Hijo fue creado por el Padre.

Un detalle interesante de considerar es que el m. Sinaítico es una obra escrita aproximadamente entre 330 - 350 d.C. y corresponde a material descubierto en 1844 en el Monasterio de Santa Catarina en Sinaí, y que en dicho monasterio no era considerado de valor ni guardado en bibliotecas sino más bien apilado para ser quemado como material desechable. El material que estaba apilado para ser eliminado, y que más tarde fue ampliado con documentos que estaban en bodegas sin ningún tipo de cuidados, contenía versiones griegas de los Evangelios, las cartas apostólicas, Apocalipsis y otros documentos. Sin embargo, todo este material no era considerado de valor para aquellos monjes católicos.

Ahora bien, cabe preguntar: ¿por qué los monjes y custodios católicos en vez de atesorar estos manuscritos como se hace hoy en día, los apilaban para ser quemados o desechados como material inútil? ¿Por qué si eran tan valiosos se encontraban apilados en bodegas sin ningún cuidado? No es muy difícil pensar que tal vez estos manuscritos estaban afectados por las herejías propias de Alejandría, como el arrianismo por ejemplo y las enseñanzas del gnosticismo y por esa razón eran considerados no útiles para el estudio o bien para ser conservados con algún fin posterior.

Algo parecido ocurre con el m. Vaticano, que por extraña razón nunca fue utilizado para producir la traducción oficial de la Iglesia Católica al latín, la lengua oficial del romanismo y conocida como Vulgata latina de Jerónimo.

Coincidentemente, son precisamente los versículos que dicen relación con las creencias y herejías del arrianismo y del gnosticismo, las que distinguen al Texto Crítico basado en esos manuscritos del Textus Receptus.

Por ejemplo, en el Texto Crítico en Juan 1:18 refiere a Jesús como "Dios unigénito", mientras que el Textus Receptus refiere "Hijo unigénito". A todas luces y contextualizando lo expresado por Juan el apóstol en el autografo, lo más probable es que la vesión original dijera "Hijo unigénito" y no "Dios unigénito", ya que esta última traducción deja la idea de que el Hijo sería un dios engendrado. De hecho, quienes usan el Texto Crítico, como por ejemplo los simpatizantes de la WatchTower precisamente enseñan que Jesús, el Hijo, es un dios menor engendrado por el Padre y suelen usar este texto para eso.

Otro caso, 1 Timoteo 3:16 referente al misterio de la piedad, en el Texto Crítico dice: "el cual fue manifestado en carne" sin aclarar quién fue manifestado en carne, un texto ambiguo y sin sentido, mientras que el Textus Receptus refiere: "Dios ha sido manifestado en carne" clara alusión a la encarnación de Cristo que vendría a ser "Dios con nosotros", la misma enseñanza consignada en Juan 1:1 y 14. Nuevamente, las corrientes arrianas esgrimen el Texto Crítico para despojar a Jesús de su divinidad y apoyar el error de que Jesús fue creado como Hijo por el Padre en tiempos anteriores a la creación del mundo.

Lo mismo ocurre con 1 Juan 5:7 que dice: "Tres son los que dan testimonio en el cielo, el Padre, el Verbo y el Espíritu Santo. Y estos tres son uno." Un texto que causa mucha incomodidad a los arrianos y sabelianos de hoy.

Puesto que este texto incomoda a arrianos y sabelianos, ambas corrientes sostienen que 1 Juan 5:7 corresponde a una inserción en la primera carta del apóstol Juan a los cristianos.

El texto de 1 Juan 5:7 no se encuentra en los 
manuscritos alejandrinos del Siglo IV y V

¿Qué hay respecto a 1 Juan 5:7? Puede haber ocurrido algo similar. ¿Se conocía 1 Juan 5:7 antes del Siglo IV? Veamos:

Tertuliano (200 d.C. aprox) escribió lo siguiente: "Así, la conexión del Padre en el Hijo y del Hijo en el Paráclito produce tres Personas coherentes, pero distintas una de otra. Estos tres son uno en esencia, no una Persona, como se dice, "Yo y mi Padre Uno somos" (obra de Tertuliano "Contra Praxeas" capitulo 25). Si bien Testuliano no cita el versículo de manera completa, sí utiliza las mismas palabras de 1 Juan 5:7 "estos tres son uno", y lo más interesante es que cita las mismas palabras de Juan 10:30 "Yo y mi padre uno somos", las palabras y el contexto de Tertuliano nos indica que en este párrafo citó tanto 1 Juan 5:7 como Juan 10:30.

Cypriano de Cártago, aproximadamente en 250 d.C escribió en su obra Tratado I diciendo: "Dice el Señor: 'Yo y el Padre somos una misma cosa' (citando Juan X, 30). Así como también está escrito del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo que 'los tres son uno solo' (citando I Juan, V, 7)." 

Cypriano de Cártago cita textual y literalmente del Evangelio de Juan 10:30 en que Jesús da a conocer su íntima unión con el Padre, diciendo: "Yo y el Padre somos uno". Mientras el resto del párrafo es una clara y directa alusión a 1 Juan 5:7 y que termina con la cita textual del versículo que dice: "Y estos tres son uno". Cypriano refiere dos citas bíblicas del Nuevo Testamento, una de ellas el Evangelio de Juan 10:30 y la otra, 1 Juan 5:7 ya que no existe ningún otro versículo en toda la Biblia que diga manifiestamente: "Y estos tres son uno." Esta referencia a 1 Juan 5:7 es a lo menos 100 años más antigua que los manuscritos alejandrinos. ¿Por qué si Cypriano reconoce que estas palabras pertenecen a los escritos del apóstol Juan, como es 1 Juan 5:7, éstas no están registradas y se omiten en el Texto Crítico?

Otro antecedente a considerar sería Atanasio (350 d.C aprox) quien escribió una sinopsis de la Epístola 1 Juan, y en aquella obra incluyó un resumen del capítulo 5, diciendo: "El Apóstol aquí enseña la unidad del Hijo con el Padre". Es claro, que en toda la primera epístola de Juan, no hay otro lugar aparte de 1 Juan 5 (fuera del versículo 7) que enseñe la unidad del Padre con el Hijo. Es claro, que Atanasio se refería a 1 Juan 5:7. 

En años posteriores aparece 1 Juan 5:7 en las obras de Prisciliano de Ávila, ± 340 - 385, Siglo IV d.C. Se encuentra en la obra "Contra Varimadum" escrita ± 445- 450 d.C. siendo usada posteriormente por Fulgencio, un obispo africano. Durante el Siglo V la coma joánica se incluyó en una confesión de fe presentada a Hunerico, rey de los vándalos. También se cita el texto en las obras latinas de Vigilio de Tapso hacia fines del Siglo V. 

Como se puede ver, el texto de 1 Juan 5:7 es referido con una antiguedad incluso anterior a los manuscritos alejandrinos que lo omiten, esto es anterior al Siglo IV y V y se cita adjudicándolo al apóstol Juan, de manera que no constituye un texto de redacción posterior a los textos que sirven de base para el Texto Crítico y si era conocido con mucha antelación a dichos manuscritos.

No son pocos los estudiosos e investigadores que se inclinan por reconocer autenticidad a 1 Juan 5:7 e indican que corresponde a un texto que originalmente estaba en el escrito del apóstol Juan. De hecho, según Michael Mynard, A History of the Debate Over 1 John 5:5-8, las versiones más antiguas de la Biblia siempre han contenido 1 Juan 5:7, tal es el caso de la Antigua Biblia Siríaca (170 d.C), la traducción de la Biblia Latín Antigua (150 - 200 d.C.) que fue traducida directamente del griego en el año 150 d.C. La Vulgata del Siglo IV y V y la Itálica del SIglo IV y V. 

El texto de 1 Juan 5:7 también se encuentra en las Biblias Latin Africana y Europea, así como en la Biblia de los valdenses (157 - 1400 d.C.)

Por su parte, el teólogo anglicano, Thomas Scott, en sus estudios de historia cristiana, declara de la Primera Carta de Juan en su “Commentary on The Holy Bible”, que 1 Juan 5:7 fue sacada del original por los escribas arrianos que tomaron el poder en el Oriente durante la persecución en contra de  Atanasio en el siglo IV.

¿Pudiera efectivamente 1 Juan 5:7 haber sido omitido deliberadamente por quienes no aceptaban la divinidad de Cristo en los primeros siglos de la era cristiana? Sinceramente: ¿podemos llegar a un nivel de absolutismo que niegue en lo más mínimo esta posibilidad sólo porque no concuerda con nuestras creencias? ¿Cabe la posibilidad de que 1 Juan 5:7 corresponda a una omisión en versiones tempranas del Nuevo Testamento? Si, por supuesto. Siempre cabe esa posibilidad.


¿Estamos en verdad en presencia de inserciones escriturales del Textus Receptus o más bien en omisiones deliberadas del Texto Crítico? Ud. saque sus conclusiones.

Quienes impugnan el texto de 1 Juan 5:7, al que llaman "la coma joanica" o "la coma juanina" señalan que si el texto realmente hubiera formado parte de la primera carta del apóstol Juan a la Iglesia, éste habría sido un argumento importante a la hora de discutir la doctrina de la Trinidad en el Concilio de Nicea en el año 325 d.C. y tal no fue el caso, porque en ningún momento se citó tal versículo, a pesar que claramente habla de la Trinidad. Ahora bien: ¿se puede asegurar con certeza que 1 Juan 5:7 no haya sido usado en el concilio? No, por supuesto que no, ya que no existen actas de dicho Concilio y por tanto no se levantaron actas de las discusiones. 

Recordemos, sin embargo, que en el Concilio de Nicea de 325 d.C. no se discutió el problema de la Trinidad en específico, sino que uno de los propósitos del Concilio de Nicea del año 325 d.C. fue resolver los desacuerdos surgidos dentro de la Iglesia de Alejandría sobre la naturaleza del Hijo en su relación con el Padre: en particular, si el Hijo había sido "engendrado" por el Padre desde su propio ser, y por lo tanto no tenía principio, o bien creado de la nada, y por lo tanto tenía un principio. Alejandro de Alejandría y su discípulo y sucesor Atanasio de Alejandría tomaron la primera posición, mientras que el popular presbítero Arrio, de quien procede el término arrianismo, tomó la segunda. En aquel tiempo esa era la cuestión principal en el ámbito de la teología que dividía a los cristianos. Alejandro y Atanasio defendían que Jesús tenía una doble naturaleza, humana y divina, y que por tanto Cristo era verdadero Dios y verdadero hombre; en cambio, Arrio y el obispo Eusebio de Nicomedia afirmaban que Cristo había sido la primera creación de Dios antes del inicio de los tiempos, pero que, habiendo sido creado, no era Dios mismo. Finalmente, el debate fue sanjado y se tomó la resolución teológica de que Jesús sería considerado por los cristianos como verdadero Dios y verdadero hombre, principio de fe que es aceptado hasta el día de hoy por todos los cristianos.

En hecho, la doctrina de la Trinidad, como tal recién comenzó a perfilarse en el Concilio de Constantinopla en el año 381 d.C. ¿Existía para aquel entonces la coma joánica o se tenía antecedente de ella?

Claro que sí, ya que como se dijo: Cipriano de Cártago, escribió su obra Tratado I en 250 d.C. aproximadamente donde dice: "El Señor dice: Yo y el Padre somos uno. Y nuevamente está escrito acerca del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo: Y estos tres son uno."  Cipriano es claro en decir: "está escrito acerca del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo: Y estos tres son uno."  El texto es claramente una alusión directa a 1 Juan 5:7 y la última parte del texto de Cipriano es una cita textual de la última parte de 1 Juan 5:7. "Y estos tres son uno" no existe ningún otro versículo en toda la Biblia que diga manifiestamente: "Y estos tres son uno." Esta referencia a 1 Juan 5:7 es a lo menos 75 años anterior al Concilio de Nicea de 325 d.C. y 131 años anterior al Concilio de Constantinopla de 381 d.C.

Más allá de esto, en el año 398 d.C.  Aurelio Agustín lo utiliza para defender Trinitarianismo en De Trinitate contra la herejía de Modalismo. En 415 d.C.  Concilio de Cartago hizo un llamamiento a 1 Juan 5:7 cuando se debata la creencia de Arrio (arrianos no creían en la divinidad de Jesucristo). 

Hoy en día son muchas y muy diversas las traducciones de la Biblia que se encuentran a disposición de la gente que desea conocer la Palabra de Dios.

Sin embargo, esta no era la realidad hace 500 años atrás en que sólo existían las traducciones católicas vertidas en latín y que sólo podían ser leídas por los ricos y acomodados del mundo, más las traducciones derivadas del Textus Receptus y que habían sido vertidas inicialmente al inglés, alemán, español, etc. y que de ahí en adelante comenzaron a ser traducidas a todos los idiomas y lenguajes del mundo. ¿No le parece que de alguna manera la circunstancia de que la Biblia estuviera disponible a todo el mundo en su propio idioma a partir del Textus Receptus de Erasmo fue en parte el cumplimiento de Mateo 24:14 y Apocalipsis 14:6?  ¿No le parece que la aparición del Textus Receptus en 1516 habría una puerta a millones de personas que deseaban conocer la Palabra de  Dios en su propio idioma? Es claro, que de entre esa gente Dios buscaba cumplir su propósito de dar a conocer el Evangelio a todo el mundo, a saber, preparar a un pueblo para el segundo advenimiento de su Hijo Jesús. Lea y compare Apocalipsis 14:6 y 12.

Note que la obra de Erasmo, el Textus Receptus fue publicada por primera vez en 1516, maravillosamente, un año después, en 1517, se inició la Reforma Protestante, un movimiento dirigido por Dios para restaurar la fe en Jesús, que se había perdido en medio de las falsas enseñanzas y sofismas del catolicismo imperante durante casi mil años de señorío eclesiástico. ¿Fue la publicación del Textus Receptus la voluntad de Dios para dar a conocer la Biblia a todo el mundo en su propio idioma y unir esta obra a la Reforma Protestante? Pareciera ser que sí.

En hecho, una autora refiere lo siguiente respecto a la obra de la Reforma Protestante: "Roma le negó la Biblia al pueblo y exigió que en su lugar todos aceptasen sus propias enseñanzas. La obra de la Reforma consistió en devolver a los hombres la Palabra de Dios."  (E. G. de White, El Conflicto de los Siglos, pág. 439).

Ahora bien, si el Textus Receptus vino a cumplir la voluntad de Dios a partir del Siglo XVI: ¿Cree Ud. que Dios proveyó una traducción errónea y adulterada para que el mundo conociera el Evangelio? ¿Es posible plantearse la legítima duda de que el Texto Crítico basado en los manuscritos alejandrinos aparecidos hacia fines del Siglo XIX, es decir, más de 300 años después de la publicación del Textus Receptus, viniera a causar más dudas que certezas sobre la correcta traducción de la Biblia? ¿A quién beneficia esto?

¿Qué traducciones actuales de la Biblia siguen al Textus Receptus? Bueno, en general, prácticamente todas las Biblia que son usadas por los protestantes, a saber: La Biblia de King James (BKJ), la Biblia de Lutero (BL), la Biblia Reina - Valera desde 1569 (1602, 1862, 1909). Por su parte, las principales traducciones que vierten el Texto Crítico o están influenciadas por él son: Nueva Versión Internacional (NVI), Biblia de Jerusalén (BJ), Traducción del Nuevo Mundo de las Santas Escrituras (TNM), La Biblia Textual 4 (BT4), Biblia Dios Habla Hoy (DHH), Nueva Biblia de las Américas (NBLA), etc. Además las versiones más modernas de la Biblia Reina - Valera evidencian influencia del Texto Crítico. Puede Ud. revisar por ejemplo Juan 1:18 en la versión Reina - Valera 2015.

Hoy en día, quienes apoyan las versiones basadas en el Texto Crítico aseguran que dichas traducciones son más fieles a los autografos perdidos porque siguen estrictamente a los manuscritos alejandrinos y que por tanto estas versiones o traducciones son superiores en calidad a aquellas que están basadas en el Textus Receptus de Erasmo. Sin embargo, cabe preguntar: ¿las traducciones basadas en el texto crítico son más fieles a los manuscritos alejandrinos en sus errores o en sus aciertos? Nuevamente, tenemos que decir que las diferencias entre ambos textos tienen que ver con la divinidad de Cristo, su engendramiento, su encarnación, etc. los mismos errores que se discutían en el Siglo IV cuando Arrio y los gnósticos promovían sus equivocadas creencias. 

En la actualidad hay versiones de la Biblia que omiten el pasaje de 1 Juan 5:7 sin mención alguna, escritores que argumentan en contra de la inclusión de dicho pasaje y que sin más señalan que es un texto espurio e incluso hay autores que soslayan el pasaje a fin de evitar el debate o la controversia respecto a la autenticidad del texto. Sin embargo, no son pocos quienes consideran que el pasaje de 1 Juan 5:7 tiene pleno derecho de estar en las Escrituras, como hicieron, por ejemplo, los redactores de la Confesión de Fe de Westminster y como lo han hecho diversos hombres piadosos del pasado, como por ejemplo, Matthew Henry, R. L. Dabney y Edward Hill quienes sostuvieron este pasaje en sus escritos.